概述
洞见（Why buddhism is true）是美国的一位学者站在现代科学视角下看待佛学的一本书。其目的是抛去其权威、神秘主义、过时的思想，剖析并介绍佛学中较为公认的，与现代科学和社会相符合的观点。书中在达尔文自然选择学说的前提下诠释佛学的合理性，并展现了几个有趣的心理学实验用以佐证佛家的论点，并结合自身体验讲述了正念冥想的价值。其论述可读性强，论据翔实，并结合了作者自身的一些思辨，去其糟粕取其精华。本文意在阐明并解释其主要观点，讨论它与西方哲学的联系和差异，并引入自己的批判和思考。
主要观点
本书阐释的佛学，其观点我总结如下：
1 | 人受“五蕴”之苦，生而不自由。需进行“八正道”修练（书中主讲正定+正念），逐渐进入“无我”、“无相”的状态，从而得到解脱。 |
展开来讲，主要有几个关键的概念。
- 五蕴，就是常说的五种感官。
- 不自由，论点是我们是感官的被动接受者而非主动管理者。
- “我”，有两个我；一个是感官的被动接收者，一个是主动思考者。
- 无我，即否定被动接受者的真实存在。
- 无相，即否定承载感官接受的特性的客体的存在。
- 解脱，即把握真我（主动思考者），否定感官的被动接收者。
- 正定，能够对外物进行集中注意力的把握。
- 正念，能够对内心进行集中注意力的把握。
我们在翻译一下，那就是不要相信自己的感官，要修炼找到感官束缚的真我，解放他。
佛学的理论
理解本书还是需要一定的耐心，那么前提是对上述看似荒谬的说法至少没有抵触心理。这里我引出直观的批判，并通过引用作者的讨论来解决部份问题和抛出从而生成的新问题。
批判
我假想自己作为一个没有任何哲学基础的小白，大概会对上述“荒谬”的思想按照顺序作出如下批判。
- 感观都丢弃了，这不扯么？怎么不饿死自己？
- 两个我，佛教徒是不是精神分裂了？我就是我！
- 我就是我，我掌控我的一生。
- 修炼有毛用？能赚钱养家么？
- 我吃好喝好，自由的很，比僧侣自由多了！
当然，这本书直面所有这些问题并进行了解答，其中有一些通过实验现象，一些通过哲学思辨。
现象
对于通常意义上的“我”是不是自由的问题，作者通过诸多现象进行了解释。一个有趣的实验是对于某种病的治愈需要进行“裂脑”，即切断左右脑连接的神经元。通过已有的科学知识有一个前提，左脑掌管的是语义模块，右脑掌管的是行为模块。现象是：
1 | 给裂脑者的右脑发出“拿铲子”的指令，左脑发一张“雪地”的照片。当其拿起铲子时，问其动机，回答是为了去铲雪。 |
这个实验说明，人的大脑所谓的“动机”，并不一定是行为的“因”，而很可能是行为的“果”，而促使行为的“因”，往往只是感官接收到的简单指令；人感到自己能够自由选择行为，往往是被自己的语义模块欺骗了。
作者同时列举了一些其他常见现象，例如“公开演讲会紧张/族群间的仇视”是远古人类作为部落对于外部部落的恐惧，“爱吃甜食”是因为其促使远古人类去寻找最有营养的水果等，并提出这些是自然选择的结果。而之所以人的大脑制造出我们行为由我们主观控制的假象，也是为了促进自己的自信从而提升生存能力。
真假之辨，自由之辩
所谓真假，在西哲里吵得天翻地覆，而佛学则本着实用主义的目的——若感觉有利则命名为真，否则命名为假。基于此，那爱吃甜食促使喝奶茶的行为显然对健康不利，对甜的欲求是一种假的感受。所谓自由，如果按实用主义来诠释，就是能不能依靠自己来选择对自己有利的事情，那么显然不能，因为我禁不住想要吃甜食，这简直是刻在我基因里的东西；当然有些自律者能控制自己，也有可能在其他欲求方面犯错误，因此人是不自由的。
从这个观点来看，直观批判的3和5迎刃而解，即我无法掌控我，且我的感受都是假的。但是如果消极分子一得到这样的结论，就躺平下去，那他就不是一个合格的哲学家而是虚无主义分子，虽然可能这也是很多人对佛家人士对成见。
从西方哲学的角度诠释佛学
我无法掌控我，且我的感受都是假的。这个结论并非佛家独有，西方哲学也有相当一部份是承认全部或者部分结论，或者或多或少在讨论相关的问题。之所以我讨论西方哲学，是因为他更像是现代人类的语言，被研究的透彻，用于解释佛学对于我来说很有帮助。
西方哲学都在吵什么
我首先对西方相关哲学观点进行列举和比较。
- 巴门尼德：万物为一。
- 柏拉图，二元论：物质世界是对“型”的超验世界的模拟，超验世界完美。要追求型的世界而指导物质世界。
- 亚里士多德，形而上学：型不是更高的世界，而是实体的本质，而实体是物质的基本单元。
- 斯多葛学派，伦理学：宇宙是个整体，神用理性发挥其善，发挥理性就是顺应神而从善。
- 笛卡尔，唯理派：我思故我在，我是思想的主体应当是论证的开端，感觉是虚假的。
- 休谟，经验派：感观的现象为一切的开始，现象的共同发生是一切因果的唯一证据。
其实他们无非也就是在吵三个问题——1. 超验的精神世界究竟存不存在。2. “我”是超验的精神存在还是仅仅是物质存在？3. 我如何与物质世界发生作用，是自由的还是机械的，是可知的还是不可知的？
佛学与西方哲学的异
我思考上述所有的西哲思想，发现都有很大的问题：
- 以休谟为代表的经验论者是鄙视一切超验的，他们有很好的论据——可证明的一定是实验现象，一定是感官的经验的，则一定不是超验的。虽然这种思想以现实主义为基础，却得出了消极的结论——我的所谓精神等超验概念似乎都不值一提，世界没有温度。佛学关注人的心情，虽然是超验的，但有一定说服力，毕竟我不需要实验证明我有各种欲望。
- 以笛卡尔为代表的学者构建了由心灵出发的世界，却容易与现实脱节从而很难在经验世界中给人指导。佛学虽然旨在超验的目标，其精神却是经验的，他从感官出发构建整套佛学体系。
- 斯多葛学派的伦理学无非是让大家信仰神，发挥理性，本质上是一种超验指导经验世界的论断。相应的，柏拉图的二元论也有类似的局限性，并大受经验者批判——如何能够让精神世界影响物质世界？若能影响岂不是所谓的精神也是物质的一部分？佛学的实用性在于其肯定经验感官的强大和对人的束缚，并提出用切实可行的“正念”修行而非斯多葛学派的理性说教PUA来达到目的。他反其道而行，不指望精神世界改变现实世界，而是希望现实世界不束缚精神世界。
- 亚里士多德的物质实体论更不用多说，经验论者也批判其所谓的“实体的本质”无法通过感官观测（因为可观测的都是性质）从而不存在。在佛学者的眼里，这种把感官性质实体化的做法，是“有相”，是人类苦的根源。
佛学与西方哲学的同
- 佛学和柏拉图的世界观是相似的——存在一个精神的自我/世界并认可其为更真实的存在（因为那里没有苦难），而这样的存在就是“无我”和“无相”，是巴门尼德的“一”，是斯多葛学派的理性。当然呢，经验论者问我凭什么这么说，我会说用笛卡尔的方法告诉他们：我无法证明，但我能体验到我在思考数学/物理问题时并没有运用我的五官但那确切是一种存在的活动；那时候的我就是“无我”的、“理性”的。我没有拘泥于自身的感受或物体的材质，而是理性的（无我）去考察它后面的规律（无相）。
- 佛学和经验论者的方法是相似的——他从现实出发，运用感官构建自己的论点。他从感官出发构建自己的理论体系。
- 佛学拥有亚里士多德形而上学的精神——他也观察到人们对于“实体”这个观念的执着，他肯定其在现实世界的存在。
佛学的理论答案
现实世界存在，存在的证据是“被动接收感觉的我”（同经验论）。但这个“我”不自由且被感觉欺骗（通过诸多现象可以证明，也同经验论），而我们分明有时存在理性状态，那个时候没有苦恼（柏拉图），因此需要积极肯定其存在（二元论）。
如何让自己更多的在理性的状态呢？一是“正定”，不被感受的性质产生的实体观念影响过深（亚里士多德）；二是“正念”，剥离出理性的我来感受“感官给我带来的感受”（笛卡尔）。
没错，上面的诠释，正是我开头总结的
人受“五蕴”之苦，生而不自由。需进行“八正道”修练（书中主讲正定+正念），逐渐进入“无我”、“无相”的状态，从而得到解脱。
进而回应之前一些直观的批判，佛学强调的是通过抑制感觉来找到那个解脱的我，而不是说肉体的我就不感受了。是的，我有两部份，但经验和现象似乎支持这一点。我确实不能掌控自己，但修炼有利于我发现自己，虽不能赚更多钱但至少心情好。
佛学的方法
佛学的方法是冥想，其中作者主要介绍了“正定”和“正念”。其实两者相辅相成，可以认为尝试心平气和的去想自己所想，感受自己所感受。前一个想和感受是那个“无我”的理性，而“所想”和“所感受”的接收者就是我们现实世界通常出现的“自我”。我的理解，当这种事情形成习惯后，前一个超脱的我便会习惯性的出现，而不会深陷后一个自我。
作者提到一个有趣的修炼体验——在他冥想的时候听到电锯声非常烦躁，后来他尝试审视自己的感觉，发现那不过是一种“次次次”的声音并被自己听到，而之所以自己厌恶这种声音很大程度上是因为自己把它具象化为“讨厌的电锯”，当他摒弃这种观念时（无相），他便真正意义上拥抱了感觉并不被其扰（无我）。
所幸的是，我以另一种另类的体验证实了作者的说法——在我写这篇文章时，感受到中央空调吹出来“呼呼”的气流，以及“次次”的电机转动声；我经常被其所扰。我未做到正定，但另辟蹊径，将“次次”声想象成知了，“呼呼”声想象成瀑布，不一会儿便神奇的享受了这种声音的感觉。因此，我相信佛学确有其实用性。
我的批判
首先，佛学关注的是超验世界，所以根据经验论者的理论，他帮助不了物理世界的事情，尤其是过度强调“无我”这件事。同时，这还有可能导致自相矛盾——我为了获得所谓的“极乐”而追求“无我”，但“无我”不应该是解脱于各种物质的感受（e.g. 极乐的感受）吗？如果你说极乐是超验的，那就更奇怪了，因为我一开始的动机就是现实生活中的我过的爽——佛学似乎整了套不存在的东西，还要把它卖给你）。其实这个批判，和经验论者对柏拉图的批判是异曲同工的。
同理，如果我摒弃了苦难，但同时我也摒弃了尘世的快乐，那又有和益处呢？虽然自然选择的结果有时与人类社会存在错配，但绝大多数时候感受是有益的，所谓的“无我”岂非舍小而求大吗？
最后，所谓的无相，那“无相”本身是否是一种相，所谓的修炼不就是一种对“无我/无相”的追求，而这种追求本身不就是一种“有相”吗？类似的批判，柏拉图在巴门尼德篇就有类似的阐述。
所幸的是，作者在“洞见”里对中间一个问题有一定的诠释，但是一种经验性质的——佛学并不否定那些大部份正确的感受，只是“无我”有利于在感受欺骗自己时进行解脱；但我分明觉得这和强调“无我”的悟道是两码事了。
佛学的扬弃
我更乐于进行一种非神秘主义的阐述——而其核心就在于“无我”和“无相”的理解。我认为人有“六蕴”，其五为佛家所说，其六即为理性。无我就是习惯于让理性做主导，让其力量超过其他感官。当然为了达到这一点，不能像马可奥勒留那样单靠思辨来实现，而应当通过冥想练习。
让我得出自己的结论吧。
1 | 勤奋练习，让自己习惯默认处于理性活跃状态。 |